Sel: fatto grave
"Si dice che se ci ritiriamo dal programma per i caccia F35 non avremo penali. Ma abbiamo gà speso 3 miliardi e mezzo di euro per la portaerei Cavour che dovrebbe ospitare gli F35 a decollo verticale", ha detto il ministro della Difesa, Mario Mauro, nel corso di un'audizione alle commissioni congiunte Difesa, Esteri e Politiche europee del Senato.
Roma, 31-07-2013
"Si dice che se ci ritiriamo dal programma degli F35 non avremo penali. Ma abbiamo gia speso 3 miliardi e mezzo di euro per la portaerei Cavour che dovrebbe ospitare gli F35 a decollo verticale. Allora non capiremmmo per quale ragione abbiamo speso quei soldi". Lo ha affermato il ministro della Difesa, Mario Mauro, durante una audizione al Senato davanti alle commissioni congiunte di Difesa, Esteri e Politiche europee nell'ambito dell'indagine conoscitiva sulle linee programmatiche e di indirizzo italiane in relazione al prossimo Consiglio europeo sulla Difesa, che avra luogo nel mese di dicembre 2013.
"Oggi il Ministro Mauro ha affermato che sarebbero già stati spesi alcuni miliardi di euro per adeguare la portaerei Cavour alle esigenze di decollo e atterraggio dei caccia F35. Si tratta di una notizia molto grave - afferma il deputato di Sinistra Ecologia Libertà Giulio Marcon commentando l'audizione del Ministro della Difesa Mario Mauro al Senato - Si viene a sapere, in modo estemporaneo e senza alcun dettaglio sui costi, che avremmo già speso 3,5 miliardi di euro solo per l'adeguamento della portaerei Cavour: in questo modo i costi degli F35 aumentano ancora, fino a 18 miliardi di euro".
"E' molto grave - aggiunge - che si venga a sapere una notizia cos importante, senza che ci sia stata prima un'informativa dettagliata e completa: le informazioni fornite
dal Ministro arrivano in modo opaco e incompleto. Il Parlamento, continua il deputato di Sel, è tenuto all'oscuro di come sta procedendo il programma sugli F35. Sinistra Ecologia Libertà chiede al Ministro della Difesa una relazione dettagliata e completa sui costi preventivati e che sia rispettato l'impegno, contenuto nelle mozioni approvate alla Camera e al Senato, di non procedere a ulteriori acquisizioni prima di un nuovo pronunciamento del Parlamento. Il Ministro Mauro - conclude Marcon, faccia il Ministro della Difesa e non quello della guerra".
Complessivamente l'Europa spende per la Difesa più che la Russia, la Cina e il Giappone messi insieme, ma "l'inefficienza sta nel fatto che questa spesa non è‚ unica, coordinata tra i 27 Paesi membri: ciascuno va sostanzialmente per la sua strada", ha detto il ministro della Difesa, Mario Mauro, nel corso di un'audizione alle commissioni congiunte Difesa, Esteri e Politiche europee del Senato.
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mercoledì 31 luglio 2013
lunedì 22 luglio 2013
Beni culturali: Abbiamo buttato un miliardo
di Francesca Sironi
I fondi europei destinati a chiese, parchi archeologici e monumenti non sono mai stati spesi. Ecco come l'Italia spreca le occasioni per valorizzare il nostro patrimonio che va in rovina. Da Sibari a Venezia, da Pompei a Tarquinia
Il fango ha invaso Sibari sei mesi fa. E' bastata la pioggia a far saltare gli argini del fiume Crati. In poche ore la prima colonia fondata dagli achei in Calabria ventisette secoli fa è diventata una palude: templi, teatri e palazzi che furono lo splendore della Magna Grecia si sono trasformati in un lago scuro. Subito a Bruxelles un'eurodeputata italiana ha chiesto piccata cosa intendesse fare l'Europa per soccorrere la nostra meraviglia. La risposta è stata secca: potete domandare gli aiuti per le catastrofi, ha suggerito il commissario agli Affari regionali Johannes Hahn, oppure cominciare a usare le centinaia di milioni di euro che da sei anni la Ue ha messo a disposizione del patrimonio culturale calabrese. Un tesoro dimenticato, che poteva salvare Sibari e mettere al sicuro tanti altri monumenti. Ma del quale è stato usato, secondo l'ultimo rapporto regionale, soltanto il 16 per cento.
Quello che è accaduto a Sibari è lo specchio di una débâcle nazionale, dove Sud e Nord sono unite dalla stessa inefficienza. In un Paese divorato dalla crisi, nessuno riesce a sfruttare l'opportunità offerta da Bruxelles e a spendere i fondi destinati allo sviluppo regionale, soldi che l'Europa garantisce a fronte di un impegno economico italiano.
Dal 2007 a oggi sono stati così messi sul piatto oltre due miliardi di euro per cultura e turismo: una miniera d'oro con cui si potrebbero restaurare migliaia di monumenti, chiese, musei, e renderli visitabili da carovane di turisti di tutto il mondo. Invece lasciamo che gioielli come Pompei si sbriciolino o capolavori come i bronzi di Riace restino praticamente inaccessibili. In sette anni infatti l'Italia è riuscita a spendere solo il 50 per cento di queste risorse.
E il tempo concesso dall'Europa ormai è agli sgoccioli: se entro il dicembre 2015 non avremo completato tutti i progetti e terminato i lavori perderemo l'ultimo miliardo che resta. Saranno soldi buttati via. Non solo. I fondi utilizzati finora sono stati bruciati troppo spesso in una fiera delle vanità. Un proliferare di sagre portate in giro per il mondo, allestimenti faraonici rimasti sulla carta, minuscoli interventi riproposti da vent'anni senza nessun risultato. Senza dimenticare le frodi vere e proprie, come l'imprenditore siciliano che ha intascato un milione e mezzo dalla Ue per un fantomatico museo del gioiello che non è stato mai realizzato.
Occasione mancata. I finanziamenti garantiti all'Italia per rilanciare lo sviluppo, dal 2007 ad oggi, sono un pacchetto di oltre 60 miliardi di euro. "Fondi strutturali" destinati a progetti strategici per il territorio e pagati con risorse nostrane insieme a quelle della Ue. E alla cultura le nostre istituzioni hanno destinato solo le briciole. Nel Lazio, ad esempio, la giunta di Renata Polverini ha azzerato l'unico piano per i beni artistici del territorio.
continua su http://espresso.repubblica.it/dettaglio/abbiamo-buttato-un-miliardo/2211532
I fondi europei destinati a chiese, parchi archeologici e monumenti non sono mai stati spesi. Ecco come l'Italia spreca le occasioni per valorizzare il nostro patrimonio che va in rovina. Da Sibari a Venezia, da Pompei a Tarquinia
Il fango ha invaso Sibari sei mesi fa. E' bastata la pioggia a far saltare gli argini del fiume Crati. In poche ore la prima colonia fondata dagli achei in Calabria ventisette secoli fa è diventata una palude: templi, teatri e palazzi che furono lo splendore della Magna Grecia si sono trasformati in un lago scuro. Subito a Bruxelles un'eurodeputata italiana ha chiesto piccata cosa intendesse fare l'Europa per soccorrere la nostra meraviglia. La risposta è stata secca: potete domandare gli aiuti per le catastrofi, ha suggerito il commissario agli Affari regionali Johannes Hahn, oppure cominciare a usare le centinaia di milioni di euro che da sei anni la Ue ha messo a disposizione del patrimonio culturale calabrese. Un tesoro dimenticato, che poteva salvare Sibari e mettere al sicuro tanti altri monumenti. Ma del quale è stato usato, secondo l'ultimo rapporto regionale, soltanto il 16 per cento.
Quello che è accaduto a Sibari è lo specchio di una débâcle nazionale, dove Sud e Nord sono unite dalla stessa inefficienza. In un Paese divorato dalla crisi, nessuno riesce a sfruttare l'opportunità offerta da Bruxelles e a spendere i fondi destinati allo sviluppo regionale, soldi che l'Europa garantisce a fronte di un impegno economico italiano.
Dal 2007 a oggi sono stati così messi sul piatto oltre due miliardi di euro per cultura e turismo: una miniera d'oro con cui si potrebbero restaurare migliaia di monumenti, chiese, musei, e renderli visitabili da carovane di turisti di tutto il mondo. Invece lasciamo che gioielli come Pompei si sbriciolino o capolavori come i bronzi di Riace restino praticamente inaccessibili. In sette anni infatti l'Italia è riuscita a spendere solo il 50 per cento di queste risorse.
E il tempo concesso dall'Europa ormai è agli sgoccioli: se entro il dicembre 2015 non avremo completato tutti i progetti e terminato i lavori perderemo l'ultimo miliardo che resta. Saranno soldi buttati via. Non solo. I fondi utilizzati finora sono stati bruciati troppo spesso in una fiera delle vanità. Un proliferare di sagre portate in giro per il mondo, allestimenti faraonici rimasti sulla carta, minuscoli interventi riproposti da vent'anni senza nessun risultato. Senza dimenticare le frodi vere e proprie, come l'imprenditore siciliano che ha intascato un milione e mezzo dalla Ue per un fantomatico museo del gioiello che non è stato mai realizzato.
Occasione mancata. I finanziamenti garantiti all'Italia per rilanciare lo sviluppo, dal 2007 ad oggi, sono un pacchetto di oltre 60 miliardi di euro. "Fondi strutturali" destinati a progetti strategici per il territorio e pagati con risorse nostrane insieme a quelle della Ue. E alla cultura le nostre istituzioni hanno destinato solo le briciole. Nel Lazio, ad esempio, la giunta di Renata Polverini ha azzerato l'unico piano per i beni artistici del territorio.
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sabato 20 luglio 2013
PETR KROPOTKIN
Pëtr Kropotkin è stato un rivoluzionario anarchico russo (possiamo considerarlo uno dei "padri fondatori" dell'anarchismo e dell'anarcocomunismo in particolare), ma anche uno scienziato e un filosofo. Il suo è però un pensiero poco conosciuto, pur essendo ricco e fecondo. La sua vita e la sua collocazione politica hanno probabilmente contribuito a metterlo in ombra, al punto che è praticamente ignorata anche la sua intensa opera geografica (a Kropotkin dobbiamo l'esatta conoscenza dell'orografia asiatica e delle varie fasi dell'era glaciale in Europa; compì infatti diverse esplorazioni nella prima parte della sua vita) così come il suo notevole contributo all'antropologia e all'etologia. Le sue ricerche e le sue riflessioni spaziano dall'analisi critica dell'evoluzionismo darwiniano (in occasione della quale emerge il concetto del "mutuo appoggio" come fondamentale fattore evolutivo) alle riflessioni sull'etica (proponendo un'etica solidale, dopo aver esaminato i vari stadi dello "sviluppo" etico); dall'anarchia e l'autogestione a un'approfondita e profetica analisi sociale ed economica; dalla ricerca di una filosofia anarchica della storia fino all'ipotesi di un fondamento scientifico vero e proprio per la teoria anarchica, da contrapporre al socialismo scientifico marxista; dalla sua particolare concezione antropologica a una sensibilità ecologica difficile da riscontrare ai suoi tempi.
Dal punto di vista filosofico rivestono un particolare interesse i suoi scritti sulla storia e la storiografia (quindi il suo concetto di rivoluzione e la sua teoria, sostenuta e messa in pratica con la sua stessa vita, dell'agire umano, che illustreremo più avanti), il concetto del "mutuo appoggio", e senz'altro la sua opera incompiuta sull'Etica. Ugualmente notevoli, anche se riguardano altre discipline, sono la sua analisi e la sua concezione economica (un'opera come Campi, fabbriche e officine era estremamente all'avanguardia per l'epoca in cui è stata scritta) e, come abbiamo accennato, la sua attività di geografo. Le sue opere e i suoi studi spaziano quindi in svariati campi, a dimostrazione del suo amore per il conoscere e per il sapere, oltre a quello, altrettanto intenso, per la vita e per la lotta.
Kropotkin nei suoi lavori fa un costante riferimento alla scienza naturale, ponendo la scienza come base per le sue argomentazioni, approccio che venne spesso criticato da altri pensatori o attivisti anarchici. Se non può essere considerato quindi un "idealista", come vedremo, neppure è corretto definirlo un "empirista" tout court. Potremmo qualificarlo come "naturalista", ma se il suo naturalismo si basa sull'evoluzionismo, come vedremo meglio in seguito, neppure lo si può considerare del tutto un precursore dell'attuale epistemologia evoluzionistica di Campbell, Lorenz, Riedl e altri, in quanto l'evoluzionismo moderno, a differenza di Kropotkin, manifesta solo raramente un interesse sociale e politico. Interessante è poi la questione dell'individualismo e del rapporto individuo-società in Kropotkin, che analizzeremo tra breve, e che allo stesso modo il più delle volte non è stata valutata e compresa pienamente. Ma ciò che è più importante rilevare è che il suo pensiero e il suo punto di vista non hanno perduto oggi la loro attualità e meritano di essere tutt'ora conosciuti e ricordati. Il suo ottimismo e il suo entusiasmo, nonostante le mille difficoltà che ha dovuto affrontare nel corso della sua vita, affascinano e coinvolgono, in particolare la sua descrizione di un uomo davvero libero e capace di vivere sul serio la libertà, un uomo in grado di gestire totalmente l'intera organizzazione sociale ed economica, oltre alla sua vita privata, senza delegare alcunché a politici di mestiere o a veri o presunti esperti. Descrizione che non muove da una qualche teoria formulata astrattamente, ma dalla sua esperienza, diretta o indiretta, che egli costantemente pone non soltanto come concreto esempio da seguire ma anche come obiettivo da continuare a raggiungere. La sua ricerca di modelli di comunità autogestita, basata sulla conoscenza della natura sociale dell'uomo, può fornire importanti stimoli per la società intera, non soltanto per le varie reti o quei gruppi politicamente impegnati che provano al giorno d'oggi (di fronte alle attuali sfide poste dalla crescente emergenza ecologica e dall'espansione dell'imperialismo, da alcuni definito "globalizzazione") a sperimentare al loro interno l'autogestione e il mutuo appoggio tentando di escludere qualsiasi rapporto di potere. E' anche fondamentale, nell'attuale crisi della politica e a seguito dei cambiamenti dovuti alla cosiddetta "fine delle ideologie" e al crollo del comunismo sovietico, tentare finalmente (e non solo per la "sinistra" nelle sue varie componenti) di arrivare ad una fondata conoscenza dell'uomo, soprattutto riguardo la sua capacità di convivere pacificamente e in libertà, di cooperare e autoorganizzarsi in uguaglianza, senza costrizione esterna (capacità non riconosciuta da Marx e dai suoi discepoli, ma che andrebbe seriamente rivista, al fine di non ripetere i ben noti vecchi errori).
Non ultimo, il pensiero di Kropotkin può farci riflettere se sia ancora valido (come ritengono invece molti neokantiani e idealisti) continuare ad insistere sulla divisione tra naturale e sociale. Il materialismo di Kropotkin a questo proposito è ancora qualcosa d'altro e di più: egli non fu solo un seguace del principio antropologico di Cernysevskij, ma fu come abbiamo visto un geografo, esponente pertanto di una scienza che allora si definiva interdisciplinare, ovvero proprio una sintesi tra il sociale e il naturale. Le componenti del pensiero e dell'esperienza di Kropotkin sono quindi variegate e complesse, e la sintesi che ne deriva è particolarmente ricca e feconda, un patrimonio da non disperdere, ma da cui attingere e non da un unico punto di vista.
La vita e le opere
Pëtr Aleksejevic Kropotkin nacque a Mosca il 9 dicembre 1842, da una famiglia dell'aristocrazia russa. Fin da piccolo sviluppò quindi un rapporto molto intenso con i servi-contadini della famiglia paterna e un'istintiva empatia per le loro drammatiche condizioni di vita. Frequentò una esclusiva scuola militare (il corpo dei Paggi di Alessandro II, avendo così un contatto diretto con la famiglia imperiale e il mondo dell'autocrazia russa), quindi, nel 1862, rinunciando temporaneamente per motivi di rapporti familiari agli studi universitari, entrò a far parte del corpo dei Cosacchi e si recò in Siberia, esperienza determinante sia per i suoi studi di geografia, geologia e zoologia (che avranno in seguito un'influenza fondamentale nello sviluppo del suo pensiero filosofico), sia per i suoi primi atteggiamenti critici verso la società zarista e le sue enormi ingiustizie, stimolati proprio dal soggiorno siberiano. Restò inoltre particolarmente impressionato dall'organizzazione semicomunista della popolazione autoctona. "Gli anni che passai in Siberia", scrisse in Memorie di un rivoluzionario, "mi insegnarono molte cose che non avrei potuto imparare altrove. Mi convinsi ben presto dell'assoluta impossibilità di fare qualcosa di veramente utile per il popolo servendosi del meccanismo amministrativo. Mi liberai per sempre di quella illusione. Incominciai poi a capire non solo gli uomini e la natura umana, ma anche le intime origini della vita della società. Il lavoro costruttivo delle masse ignorate, di cui così poco si parla nei libri, e l'importanza di quel lavoro costruttivo nello sviluppo delle forme sociali, mi si delineò con chiarezza.". Kropotkin qui si riferisce a una comunità che si era stabilita nella regione dell'Amur. "Vedere gli immensi vantaggi della loro organizzazione fraterna semicomunista e constatare i buoni risultati della loro colonizzazione in mezzo ai tanti falliti della colonizzazione di stato, fu una lezione che avrei cercato inutilmente nei libri. E poi, vivere con gli indigeni, osservare le forme complesse di organizzazione sociale che essi hanno elaborato lontano dall'influenza di qualsiasi società, era fare provvista di una luce che avrebbe poi rischiarato i miei studi futuri.". Dopo essere rientrato in Russia e aver intrapreso finalmente gli studi universitari nella facoltà di scienze (successivamente verrà nominato segretario della sezione geofisica della Società russa di geografia), nel 1872, dopo una spedizione in Finlandia, feconda e determinante soprattutto per la sua riflessione sulle scelte future, si recò in Svizzera, avendo nel frattempo maturato la decisione di impegnarsi nell'attività politica. La decisione di rinunciare all'offerta della Società geografica maturò in seguito al seguente quesito: "Ma quale diritto avevo io a queste gioie profonde, mentre intorno a me non vi era che miseria e lotta per un tozzo di pane ammuffito; quando tutto quello di cui io potevo aver bisogno per poter vivere in questo mondo di altissime emozioni doveva essere tolto dalla bocca di quelli che fanno crescere il grano e non hanno abbastanza pane per i loro bambini?" Vediamo così da subito qual'è il suo metodo di studio (partire sempre dalla realtà concreta, dalla vita vissuta, mai da teorie o principi astratti) e il suo atteggiamento di uomo, fortemente intriso fin dalla più giovane età di un profondo senso di giustizia. A Ginevra aderì alla corrente bakuniana della I Internazionale, ed entrò a far parte della Federazione del Jura. Abbracciò gli ideali di fratellanza socialisti e anarchici, e si impegnò per la partecipazione anarchica ai movimenti sindacali e rivoluzionari. Tornato nel suo paese, dove si unì al Circolo Cajkovskij, vivendo una delle sue esperienze più straordinarie in condivisione con tutti quei giovani, in gran parte ragazze, che rinunciarono a tutto, in molti casi alla loro stessa vita, per dedicarsi anima e corpo all'emancipazione del popolo, nel 1874 venne arrestato e rinchiuso (senza processo) nella fortezza di S. Pietro e Paolo a San Pietroburgo. Durante la prigionia continuò, nonostante le difficoltà, a scrivere i suoi lavori sulla glaciazione in Europa. Nel 1876 riuscì ad evadere con una fuga spettacolare e con l'aiuto dei suoi compagni di lotta, e raggiunse la Svizzera sotto pseudonimo, dopo un breve ma intenso soggiorno in Inghilterra. Diventò segretario generale del IX Congresso generale dell'Internazionale dei Lavoratori, prima di essere costretto a fuggire ancora in Inghilterra. Effettuò numerosi viaggi attraverso l'Europa, sostò a Parigi, dove conobbe Turgheniev, tornando poi a Ginevra nel 1878, dove l'anno successivo fondò e diresse «Le Révolté» (dal 1887 «La Révolte», poi dal 1895, «Les Temps Nouveaux»). La Federazione del Jura era stata ridotta al silenzio dalle persecuzioni, e Guillaume, che da otto anni teneva in vita il «Bollettino della Federazione», aveva dovuto abbandonare la Svizzera e rifugiarsi in Francia. Nel 1880 collaborò con Elisée Reclus, un grande geografo francese di idee anarchiche, anch'egli ingiustamente dimenticato, con il quale instaurò un rapporto di profonda amicizia, alla stesura della sua Geografia Universale.
Espulso nel 1881 dalla Svizzera (a seguito dell'uccisione dello zar Alessandro II), venne poi processato e condannato in Francia l'anno seguente per attività sovversiva. In carcere scrisse Paroles d'un révolté, (Parole di un ribelle). Victor Hugo presentò al ministro della giustizia francese una petizione per la sua liberazione, firmata da numerosi intellettuali. Nel 1886 Kropotkin ottenne la grazia e dopo un breve soggiorno a Parigi si trasferì in Inghilterra, dove fondò la rivista «Freedom». Seguì un periodo di intensa produzione letteraria, durante il quale scrisse alcune tra le sue opere più importanti, tra cui La conquête du pain, (La conquista del pane), La morale anarchiste in «La Révolte», (La morale anarchica), Fields, Factories and Workshops, (Campi, fabbriche e officine), Memoires of a Revolutionist, (Memorie d'un rivoluzionario), Mutual Aid. A Factor of Evolution, (Il mutuo appoggio), La grande révolution. 1789-1793, (La grande rivoluzione. 1789-1793).
I tentativi rivoluzionari in Russia nei primi anni del XX secolo risvegliarono l'interesse di Kropotkin per il suo paese d'origine; nel 1914 prese posizione in favore della guerra contro la Germania (nel 1916 aderì al Manifesto dei Sedici) suscitando numerose polemiche all'interno del movimento anarchico e una lite piuttosto aspra con l'amico Errico Malatesta. Nel 1917, allo scoppio della rivoluzione, Kropotkin tornò in Russia, dove prese immediatamente posizione contro la piega autoritaria che il movimento rivoluzionario stava assumendo, in particolare contro i bolscevichi; entrò in contatto con Alexander Kerenskij (dal quale rifiutò un ministero); e con Lenin, al quale scrisse denunciando il regime, quindi si stabilì a Dmitrov, dove scrisse la Lettera ai lavoratori d'occidente e dove visse i suoi ultimi anni in un isolamento che non poteva essergli proprio.
La sua morte, avvenuta l'8 febbraio 1921 a causa di una polmonite, gli impedì di completare L'etica (Etika, I), quella che lui stesso considerava la sua opera più importante.
La filosofia kropotkiniana della storia
Kropotkin, interrogandosi sul ruolo del popolo durante la Rivoluzione francese, si mise in contrasto con la maggior parte degli storici del tempo, sia per il suo approccio che per le conclusioni a cui giunse. Nel suo libro La grande rivoluzione riscopre ed esalta infatti il ruolo del popolo e della dimensione collettiva, svalutando invece la volontà rivoluzionaria della borghesia.
La borghesia per Kropotkin è controrivoluzionaria, ciò a cui mira è togliere il governo all'aristocrazia cortigiana ma non andare oltre; le sue aspirazioni non sono quelle del popolo; la borghesia ha le idee ben chiare ed è più forte: il popolo, senza il quale la rivoluzione non sarebbe avvenuta, viene utilizzato e sacrificato. L'unione della corrente delle idee con la corrente dell'azione è stata fondamentale, ma quest'ultima proveniva espressamente dalle masse popolari, dai contadini e dai proletari delle città. "E quando queste due correnti si incontrarono in un obiettivo inizialmente comune, quando praticarono per un certo periodo un appoggio mutuo, il risultato fu la rivoluzione." Le idee dei filosofi del XVIII secolo, i principi di uguaglianza, libertà, sovranità della ragione da soli non potevano essere sufficienti: per provocare la rivoluzione, occorreva "dare inizio alla realizzazione dell'ideale." E questo poteva avvenire soltanto, secondo l'analisi di Kropotkin, con l'azione rivoluzionaria proveniente dal popolo. Ma poi la rivoluzione autentica venne fermata, e la vera storia popolare della rivoluzione non venne mai scritta. Per Kropotkin, quest'ultima è la storia dei primi sintomi della corrente di pensiero e azione che nel secolo successivo prenderà il nome di anarchismo, è l'origine dei principi comunisti, socialisti, anarchici, la "nostra madre comune"; appartiene alla storia di tutti i libertari, che da sempre, secondo la visione di Kropotkin, è contrapposta a quella degli autoritari, i loro eterni nemici. Giacobini, quindi, contro antigiacobini (hebertisti, "arrabbiati", anarchici..). E' la storia delle istanze egualitarie del popolo, degli esperimenti di democrazia diretta e di vero socialismo dal basso e autogestionario. La storia che è sempre stata raccontata dagli storici, reazionari, liberali o marxisti, ritiene Kropotkin, è invece quella dell'involuzione rivoluzionaria compiuta dall'autoritarismo dietro la mistificazione della "necessità".
L'anima della rivoluzione era nelle Comuni, realtà ben diverse dai corpi municipali realizzati in seguito, dove "i cittadini, dopo pochi giorni di eccitamento dovuto alle elezioni, ingenuamente affidano l'amministrazione di tutti i propri affari, senza occuparsi più di niente. La folle fiducia nel governo rappresentativo che caratterizza la nostra epoca non esisteva durante la Grande Rivoluzione. La Comune nata dai movimenti popolari non si separerà mai dal popolo."
Kropotkin esaltava la meravigliosa attitudine del popolo per l'organizzazione rivoluzionaria, e la capacità delle masse di fare a meno dei corpi rappresentativi e di mettere in pratica l'autogoverno. L'unità dell'azione era cercata non sottomettendosi a un comitato centrale, ma all'interno di una confederazione. La Comune era una, composta dall'insieme di tutti i suoi distretti, ma il governo rappresentativo era ridotto al minimo indispensabile: era ai cittadini riuniti in assemblea che apparteneva il diritto ultimo di legiferare e amministrare nella Comune.
Kropotkin descriveva poi l'energia interiore che si era accumulata nei villaggi, a dispetto del lungo periodo di guerra seguito alla rivoluzione, e quindi la ricchezza e la produttività, dovute all'amore per la terra. "La rivoluzione ha portato un mutamento profondo, e il vecchio regime non verrà più restaurato.".
Kropotkin illustrava il momento in cui ci si trova di fronte ad una svolta: riforma o rivoluzione. C'è sempre un momento, sosteneva, in cui la riforma è ancora possibile, ed è di quel momento che è necessario approfittare.
"Una riforma è sempre un compromesso con il passato, mentre il progresso ottenuto tramite una rivoluzione è sempre una promessa di progresso futuro.".
Evoluzione e rivoluzione, libertà e dominio
Secondo la teoria di Kropotkin, sia i cambiamenti nel cosmo e nella natura vivente, che quelli nella società umana, sono un susseguirsi complementare di evoluzione e rivoluzione. (Intendendo la rivoluzione come conseguenza di un percorso evolutivo, o, più precisamente, un periodo di evoluzione accelerata). Questo è stato il cammino della storia.
Ma non abbiamo a che fare con una teoria astratta: le conclusioni a cui Kropotkin giunge, in questo, come negli altri casi, sono dovute sia ad uno studio approfondito che, in primo luogo, alla sua esperienza personale (non solo e non tanto una verifica, quanto una frequente e reale scoperta). La meravigliosa attitudine del popolo per l'azione rivoluzionaria, ad esempio, cui fa spesso riferimento, deriva dai suoi contatti e dai suoi rapporti, prima con i rivoluzionari russi, poi con il movimento dei lavoratori in Occidente.
Lo schema evoluzione-rivoluzione non è dato per scontato, e nulla può assicurare che continui: se per tutto un insieme di circostanze e di scelte (o non-scelte) si va verso la regressione, l'involuzione o la stagnazione, ecco che una rivoluzione non seguirà.
"Tutta la storia della nostra cultura è attraversata da due tradizioni, da due correnti opposte: la tradizione romana e quella popolare, l'imperiale e la confederativa, la tradizione autoritaria e quella libertaria." Uno sviluppo, quindi, lungo la linea di conflitto tra libertà e dominio. Quella di Kropotkin è una concezione antagonistica della storia, che non si basa però esclusivamente sulla lotta di classe o sullo scontro delle varie élite per il potere: questo conflitto tra libertà e dominio attraversa e contiene anche gli elementi culturali e soprattutto quelli mentali e psichici.
Per Kropotkin, il cambiamento della società parte dagli individui: non vi sono "motori" esterni. L'agire umano è fondamentale: da esso dipendono le diverse condizioni sociali. Kropotkin si opponeva quindi alle concezioni deterministiche, pur essendo stato sovente accusato del contrario. E respingeva anche la «naturale necessità economica» chiamata costantemente in causa dagli storici e dagli economisti politici, sia borghesi che socialisti. Il «fattore umano» per lui era significativo e determinante, soprattutto nei movimenti rivoluzionari. (Lo «spirito della rivolta» descritto in Paroles d'un révolté).
L'andamento di una autentica rivoluzione, secondo la sua analisi, si svolge in tre fasi:
con l'immediata soddisfazione dei bisogni del popolo (e non attraverso una «dittatura del proletariato»), quindi con l'esproprio dei proprietari;
subito dopo, con una intensa produzione alla quale ciascuno contribuisce volontariamente secondo le proprie possibilità;
terza fase, nelle comunità così costituite (autonome, il più possibile autarchiche, in un equilibrio armonico tra città e campagna circostante) si sviluppano liberi accordi tra i membri che vi fanno parte. Liberi, senza costrizione alcuna.
Kropotkin non ipotizzava la costituzione di istituzioni di ordine "superiore", che organizzino e controllino lo svolgimento delle diverse fasi rivoluzionarie, e questo a causa della sua fiducia nella maggiore età delle masse popolari. Fiducia nata e rafforzata durante la sua vita in comune con così tanti individui che lottarono e sacrificarono la propria vita per costruire una nuova società e una vera libertà, come egli ci racconta in Memorie di un rivoluzionario, che è molto di più di un romanzo autobiografico. Diversamente dallo scetticismo di altri pensatori anarchici, Kropotkin era assolutamente convinto della grande forza rivoluzionaria del popolo, e più precisamente del fatto che fosse lo spirito collettivo, il cuore del popolo intero, a far emergere le grandi idee nella storia, e non i concetti dei filosofi. "La ribellione proviene sempre dagli oppressi, dal popolo.".
Chi è questo popolo, questa forza in grado di plasmare la storia? Per Kropotkin non si trattava di una astratta e confusa nozione generale, o di una specifica classe rivoluzionaria, ma di comunità costituite da uomini, da singoli individui concreti: quegli esseri umani che egli ha incontrato e con cui ha condiviso gioie e dolori, speranze e sconfitte, nel corso delle sue esplorazioni geografiche e nel corso delle vicende della sua vita. La sua antropologia è autentica, perché si basa su dati oggettivi. La sua è una conoscenza dell'uomo "scientificamente" fondata. Qualcosa che è in qualche modo mancato ai teorici del socialismo (per quanto definito "scientifico") così come ad altri filosofi o pensatori che non sono mai usciti dalle aule universitarie. Kropotkin a volte è stato accusato di autoritarismo, in altri casi riduttivamente considerato un "positivista". Il naturalismo di Kropotkin si basa sull'evoluzionismo, su un individuo, come abbiamo visto, formato via via dalla progressione delle sue conoscenze e da una crescita dovuta all'esperienza, quella propria e quella di chi l’ha preceduto, dotato pertanto sia di un certo numero di "a-priori" che di una serie pressoché illimitata di "a-posteriori", questi ultimi suscettibili di variazioni che non possono essere previste o predeterminate. La libertà e la creatività umana sono quindi fondamentali. Nessun innatismo, nessun determinismo, né finalismi o teleologismi di alcun tipo.
Kropotkin ha vissuto un'esperienza molto vasta, che si potrebbe definire "completa". Ha spaziato in quasi tutti i campi del sapere, è stato uno scienziato, un geografo, un geologo, un antropologo, un sociologo, un economista; ha avuto contatti strettissimi sia con l'aristocrazia che con i contadini, gli operai, gli studenti, gli esuli e gli emarginati; è stato un rivoluzionario in mezzo ad altri rivoluzionari; è stato probabilmente difficile valutare la sua opera per coloro che hanno provato a farlo partendo però da esperienze o visioni molto più circoscritte.
Egli ha esplorato la complessità e la molteplicità, ed è queste (non l'uniformità, come hanno voluto osservare alcuni critici) che ci descrive e su cui si basano i suoi lavori.
La ricerca di Kropotkin sulla natura dell'uomo, ricerca seria, ostinata, rigorosa, che ha impegnato tutta la sua vita, basata su esperienze concrete e su costanti verifiche, trova conferme nella psicologia del profondo e nell'antropologia culturale, così come le sue analisi e le sue previsioni economiche in primo luogo nei fatti.
Può essere difficile comprendere come possano coesistere la dimensione rivoluzionaria e quella evoluzionistica (vedi più avanti, ultimo capitolo), e si può ritenere, fraintendendo, che per Kropotkin l'etica e la libertà (che implicano coscienza e volontà) siano unicamente il risultato di un'evoluzione organica universale, che trascende quindi l'ambito della scelta e della conquista individuali, si può pensare che la società ipotizzata da Kropotkin sia un ulteriore esempio di oppressione del singolo individuo, che la socialità non possa essere una scelta ma soltanto una necessità della specie, ma leggendo le sue opere con piena attenzione si scopre che egli non intendeva affatto questo, che la sua visione è originale e svincolata dai consueti canali di pensiero e di interpretazione, così come dalle correnti filosofiche più accreditate. E non è mai una visione slegata dalla realtà: appartiene piuttosto a una realtà che è sempre molto rara, fragile, difficile da difendere e da estendere, perché continuamente ostacolata dal potere.
Individuo e società
Kropotkin non analizza il dualismo individuo/società come altri pensatori hanno fatto (possiamo citare Fourier, seguito da Freud, Marcuse, Foucault, quindi la problematica della repressione esercitata dalla società sulle passioni umane), partendo cioè dall'analisi di una società repressiva e gerarchica; egli ha un'altra visione del mondo e da questa sceglie di partire, pur non disconoscendo la realtà che lo circonda (che anzi critica e combatte) e non ritiene che la libera soddisfazione dei bisogni dell'uomo sia per forza incompatibile con qualsiasi tipo di società "civile".
Qual'è il suo presupposto? Una società senza individui non può esistere: è chiaro perciò che sono gli individui stessi a formarla. La società è quindi il risultato, la somma, delle azioni e delle scelte degli individui che la compongono. Se la società si basa su rapporti gerarchici, di sfruttamento e dominazione, tutti coloro che sono dalla parte degli sfruttati, dei dominati, o in ogni caso sono esclusi dalle decisioni politiche, economiche e via di seguito, svilupperanno un sentimento di estraneità, di avversione, o di accettazione passiva. La società diviene un qualcosa di estraneo. Diviene un elemento a sé, il simbolo stesso della coercizione sull'individuo e della privazione della libertà (che in effetti è ciò che si realizza).
Più le decisioni, le scelte, le gestioni sono accentrate e autoritarie, e meno le singole persone sono in condizioni di parteciparvi, più si sviluppa questo sentimento nei confronti della società. Nello stato accentratore, con la sua legislazione, i suoi corpi militari, la sua burocrazia onnipervasiva, l'individuo, in quanto parte del corpo sociale, in realtà ne occupa un posto infinitamente piccolo, in qualche modo cessa quasi di esistere.
La convinzione che lo stato con le sue istituzioni sia assolutamente necessario per la gestione del vivere sociale, per evitare il caos, non essendo gli individui in grado di occuparsi delle questioni "pubbliche", che pure li riguardano!, è un fatto ormai dato per scontato, pur rappresentando una vera e propria contraddizione in termini.
La società è vissuta come "aliena", né si riesce ad ipotizzarla in altro modo, proprio per questa "separazione", per questa frattura che è avvenuta nel corso della storia.
In una società di tipo gerarchico, l'individuo non ha occasione di sviluppare se stesso pienamente. Ma nessun essere umano può svilupparsi pienamente, come tale, in solitudine. Può farlo soltanto in unione con gli altri esseri umani. Lo sviluppo individuale e quello sociale sono complementari, dipendono uno dall'altro. Questo però non può avvenire attraverso alcun tipo di imposizione dall'alto. La coercizione, a qualsiasi livello e in qualsiasi grado venga subita, è del tutto opposta allo sviluppo e alla crescita. L'autodeterminazione, la capacità di assumere decisioni e responsabilità non hanno modo di realizzarsi in una società gerarchica e accentrata, tendono anzi ad esaurirsi e scomparire. (Cosa questa che avviene in misura analoga in una relazione più circoscritta, che siano rapporti familiari, di lavoro, personali; la gerarchia e la dominazione, essendo ormai parte di noi stessi, non si esercitano soltanto a livello politico o economico).
In una società non gerarchica, in una comunità libera, sviluppata in modo armonico, formata da uomini liberi, che hanno scelto da se stessi il proprio modo di vivere e di gestire la vita comune, questa frattura tra individuo e società non avrebbe ragione di esistere, non potrebbe probabilmente neppure venire pensata.
Kropotkin intendeva questo (come tanti altri prima e dopo di lui). Voleva ricostruire da cima a fondo la società (come ogni rivoluzionario e come ogni utopista; qualità che vanno necessariamente insieme), non abolirla del tutto.
Voleva una società libertaria, senza più contrapposizione tra dominanti e dominati.
Voleva che gli uomini riacquistassero la loro piena capacità di gestire ogni aspetto della vita sociale, e, prima ancora, la fiducia in questa capacità, che ritrovassero il loro istinto alla comunione e alla solidarietà, il loro antico se non innato rifiuto verso ogni forma di ingiustizia, di sopruso, di disuguaglianza. E' importante sottolineare che questa visione non è astratta, idealizzata, "utopistica", ma basata su alcune precise e circoscritte esperienze che Kropotkin stesso ha conosciuto e vissuto oltre che sui suoi studi. Esperienze circoscritte e limitate, abbiamo detto, ma non per questo meno vive e concrete, e da queste egli scelse di partire proprio per permettere di recuperare quello che era per lui l'autentico rapporto di ogni individuo con i suoi simili, onde evitare di dovervi rinunciare per sempre.
Kropotkin mirava ad una immediata realizzazione sociale (comprensiva di ogni attività umana) del comunismo anarchico, ma senza alcuna sottovalutazione dell'indipendenza individuale. La sua idea di "pianificazione" era del tutto opposta alla tradizione collettivistica autoritaria così come a quella comunista statale, in quanto non imposta dall'alto, ma delineandosi in risposta all'insorgenza dal basso, dal popolo.
La descrizione di Kropotkin nel Mutuo Appoggio e nell'Etica della capacità di vivere in società come di una tendenza naturale degli esseri viventi, quasi un qualcosa di innato, è stata talvolta fraintesa, ma la socievolezza a cui si riferiva Kropotkin non ha nulla a che vedere con la società deformata e gerarchica che conosciamo e a cui ormai siamo fin troppo abituati, è esattamente il suo contrario, ed è la negazione dell'esistenza di una malvagità intrinseca dell'uomo, pensiero centrale della filosofia politica dell'età moderna, dai giusnaturalisti, da Machiavelli e da Hobbes fino a Kant. Anche Kropotkin partiva dallo stato di natura (e dalle sue osservazioni dirette sul campo, come abbiamo visto), negando però la necessità di una forma di autorità al fine di controllare l'"asocialità" umana e garantire la convivenza "civile". La libera convivenza è possibile per Kropotkin; anzi, l'irrinunciabile presupposto per lo sviluppo di ogni potenzialità dell'uomo e per la felicità di tutti è proprio l'abolizione di ogni forma di stato e di centralizzazione. L'uomo, in quanto prodotto di una natura in cui la cooperazione e il mutuo appoggio (e non la lotta e la crudeltà, come vedremo meglio più avanti), sono elementi determinanti al fine della conservazione e dell'evoluzione, è dotato di forti istinti sociali o meglio solidali, anche se questi possono venire meno per innumerevoli cause esterne. La natura quindi non è qualcosa di estraneo (da dominare e sfruttare; la lotta contro una natura avara e crudele è un altro mito da cui dobbiamo liberarci). E la storia non è un semplice prolungamento della natura, la storia dell'uomo aggiunge la creatività, la responsabilità, la razionalità, la scelta umana. L'uomo può ritrovare se stesso (riscoprendo il valore della solidarietà, della cooperazione e della complementarietà), e vivere pienamente la sua vita. Formando quindi una società piena, con la quale coesistere in armonia. Armonia che si compone del rispetto per la libertà e la diversità individuale, incoraggiata a svilupparsi nella sua ricchezza inestimabile, unito alla piena solidarietà, un'unione solo a prima vista impossibile a realizzarsi.
Una società libertaria, sviluppata in modo armonico, favorisce lo sviluppo dell'individualità, non lo inibisce. Si tratta però di un individualismo ben diverso da quello borghese, che è inevitabilmente egoistico, in quanto prodotto di una società e di una sensibilità gerarchiche e verticistiche.
Kropotkin non si arrogava il diritto e la capacità di stabilire aprioristicamente e una volta per tutte quali fossero i reali bisogni dell'uomo, la sua ricerca antropologica non era una astratta teoria che giungeva a una valutazione valida per tutti.. Kropotkin infatti non ha mai smesso di confrontarsi con altri uomini, vivi e reali, di imparare da loro e di condividere interamente le loro condizioni di vita e di lotta, i loro bisogni, le loro aspettative.
La storia, secondo l'analisi di Kropotkin, è colma di dimostrazioni della disponibilità e della capacità umana alla cooperazione, nonché dei continui tentativi di realizzare l'utopia anarchica comunista, lottando contro tutte quelle forme di potere che da sempre cercano di contrastarla. La linea di conflitto tra libertà e dominio di cui abbiamo già parlato.
Tutto questo non ha mai voluto dire però che la cooperazione implicasse l'annullamento della libertà individuale o la repressione delle differenze; ogni volta che si è cercato di seguire la via cooperativa, gli autori di questi tentativi erano proprio coloro che non si riconoscevano in alcun modo nell'autoritarismo, anzi lo combattevano e si sforzavano di realizzare il suo opposto.
Libertà non significa isolamento: significa essere liberi di partecipare a qualcosa di più grande del nostro ristretto spazio vitale; non subire, ma determinare in prima persona (e insieme ad altri) le modalità di vita, di lavoro, di studio della società di cui si è parte. E' una libertà completa, quindi, ed è innanzitutto mentale e morale, per cui non esiste più la necessità di isolarsi o contrapporsi.
Kropotkin non riteneva di certo che tutte le persone fossero o dovessero essere uguali tra loro, ma desiderava che riuscissero ad unire in un tutto comune le loro molteplicità e le loro differenze, che avrebbero così arricchito la comunità tra di essi costituita. Comunità che non doveva necessariamente avere determinate caratteristiche al posto di altre. La sua convinzione che nessuna evoluzione può darsi nell'isolamento e nella solitudine, è anch'essa dovuta ai riscontri pratici e concreti delle sue numerose e variegate esperienze. La sua critica alla divisione del lavoro, alla condanna inflitta agli esseri umani a svolgere la stessa identica attività per tutta la vita, all'impedimento per alcune classi sociali a godere della bellezza dell'arte o della soddisfazione dello studio e della ricerca scientifica, il suo desiderio che ciascuno potesse avere l'occasione concreta di sviluppare al meglio le sue inclinazioni e le sue capacità, smentiscono in pieno simili affermazioni.
Solidarietà e fratellanza, inoltre, non significano affatto appiattimento e perdita della propria individualità, individualità che si perde molto più facilmente in una società basata sulla gerarchia e sul dominio, all'interno di uno stato accentratore, e sotto ogni tipo di oppressione.
Una libertà comune avrebbe favorito, e contenuto in sé, sotto qualsiasi aspetto, l'autentica libertà individuale. In altre parole, tante differenti libertà che si uniscono a formare una libertà più grande, una comunità libera e libertaria, realmente a "misura d'uomo".
Kropotkin ha dimostrato con la sua stessa vita l'importanza e il valore che attribuiva all'autodeterminazione dell'individuo. L'individualismo di Nietzsche, ad esempio, più che non compreso da Kropotkin (come è stato affermato) diremmo piuttosto che non poteva essere condiviso, in quanto Kropotkin partiva dalla sua visione ideale di società (riscontrata per altro nell'ambito delle sue ricerche antropologiche; più reale, quindi, che ideale) e non dalla società contraddittoria e distorta da cui partivano Nietzsche ed altri. Se è esistita una critica dell'individualismo da parte di Kropotkin, per comprenderla occorre innanzitutto riuscire a distinguere tra individualismo borghese e individualismo anarchico. E poi tra un individualismo estremo e un individualismo inteso come libertà assoluta di spirito e di pensiero, ma non come isolamento e rinuncia, o distruzione, al posto di una qualsiasi progettualità.
L'individualismo borghese ed egoistico, l'individualismo degli "oppressori", di chi vuole dominare i suoi simili, inoltre, è ben altro che "autodeterminazione".
Kropotkin del resto si occupa ben poco di quell'individualismo che porta al nichilismo estremo (a proposito del nichilismo russo dei suoi tempi, così battezzato da Turgheniev in Padri e figli, secondo Kropotkin in Europa venne frainteso, non trattandosi di "terrorismo" ma di una guerra dichiarata a tutte le menzogne convenzionali e alle ipocrisie della civiltà; Kropotkin comunque non condannò mai totalmente la "propaganda del fatto" o le azioni terroristiche, comprendendo la lotta a cui dovette darsi la gioventù russa dopo averla rifiutata fintanto che ciò fu possibile, "quando il calice delle sue sofferenze fu troppo colmo."), proprio per il suo personale approccio che è profondamente diverso da quello di un Nietzsche o anche di uno Stirner, così come si è interessato altrettanto poco della dialettica marxista. Egli non muove infatti dalla dialettica di tipo hegeliano, prodotto della cultura germanica e impregnata di metafisica, non essendosi svolta la sua formazione nel solco dell'idealismo tedesco: Kropotkin si basa sulle scienze naturali, sul metodo induttivo se vogliamo, sulla conoscenza diretta ed empirica; in lui troviamo poi tracce di quegli elementi così caratteristici del populismo e del romanticismo rivoluzionario russo, che si fondono e si intrecciano in modo quasi inscindibile e con particolare e feconda originalità allo scientismo evoluzionista occidentale. Il marxismo e poi il leninismo, inoltre, avrebbero ucciso la rivoluzione; questo fu un grande dolore per Kropotkin. Nelle Memorie scrisse: "La lotta fra bakunisti e marxisti (all'interno dell'Internazionale) non era una questione di uomini. Era la lotta inevitabile fra i principi del federalismo e quelli del centralismo, fra il Comune libero e l'autorità paternalistica dello stato, fra l'azione libera delle masse popolari e il miglioramento delle condizioni sociali attraverso la legislazione, una lotta fra lo spirito latino e quello tedesco." La scelta di conquistare il potere negli stati attuali, spogliò i partiti socialisti del loro ideale originario e li condusse verso il socialismo o meglio capitalismo di stato e al tradimento delle masse lavoratrici. Il primato della società sull'individuo (tratto ricorrente nelle critiche rivolte dagli individualisti, anarchici e non, al pensiero di Kropotkin), è senz'altro riscontrabile nel comunismo autoritario, ma ha ben poco a che vedere con il comunismo anarchico e libertario propugnato da Kropotkin nel corso di tutta la sua vita.
L'etica di Kropotkin non è un'etica della ragione (in senso astratto): si basa sul risultato delle sue ricerche empiriche. Kropotkin in tutto il suo lavoro si è distaccato nettamente e coerentemente da ogni metafisica. Egli partiva dal fatto concreto e tangibile; ad esso seguiva la formulazione teorica.
Egli conobbe e studiò le caratteristiche del mutuo soccorso, della solidarietà, della fratellanza, dell'esperienza comunitaria e autogestionaria, e riscontrò che erano espressamente questi aspetti (piuttosto che i rapporti autoritari e burocratici) a poter mutare profondamente la società. Non giunse mai però ad affermare che queste caratteristiche sarebbero emerse in modo inevitabile e che il percorso della storia fosse segnato. Tutt'altro! E nessuno poteva saperlo meglio di lui.
Ma il "progresso" umano vero ed autentico, il "progresso" per tutti (lo sviluppo integrale di ogni singolo uomo) non poteva passare che di lì.
Se avesse creduto nel determinismo, non avrebbe compiuto tutta una serie di scelte e non avrebbe ritenuto necessario scrivere ciò che ha scritto. Le sue opere dovevano servire anche come stimolo alla riflessione sulle diverse possibilità di decisione. Egli sapeva bene che esistevano il rischio e una possibilità estremamente concreta di optare per altre vie, di non riuscire a contrastare la strada che la società stava prendendo. Per Kropotkin era decisivo l'agire umano, l'agire di ogni singolo individuo concreto, e non solo di coloro che condividevano le sue idee politiche. Egli scrisse per tutti, perché ogni coscienza si svegliasse. Per Kropotkin era anzi fondamentale che gli appartenenti alle classi privilegiate dalla storia (egli stesso era nato all'interno di una di quelle classi) arrivassero a condividere le istanze delle classi sfruttate e oppresse o addirittura si unissero a queste, mettendo a disposizione le loro forze migliori per intelligenza ed energia (così come aveva visto fare a molti giovani russi), affinché la società potesse realmente trasformarsi.
Scienza, progresso, economia
La fiducia nella scienza e nel progresso era tipica dell'epoca in cui visse Kropotkin. Si era inclini a pensare a una scienza al servizio dell'uomo e della sua necessità di utilizzare al meglio le risorse dell'ambiente naturale, piuttosto che a una scienza al servizio del potere e del profitto. Oggi forse è difficile per molti pensare alla scienza (e alla comunità scientifica) in modo positivo e propositivo. Il progresso, in maniera analoga, può essere inteso sia come aumento dei profitti e dello sfruttamento del lavoro e dell'ambiente, che, come lo intendeva Kropotkin, come miglioramento delle possibilità di vita materiali, intellettuali e psichiche dell'uomo nella sua interezza e di tutti gli uomini. Un progresso che abbraccia l'intera vita umana, e che è ben altro rispetto al mito ingannevole in cui erano indotti a credere tanti suoi contemporanei.
Un progresso che non può avere un percorso lineare (nessuno spirito e nessuna ragione guidavano il mondo secondo Kropotkin); l'antagonismo e la lotta, come abbiamo visto, sono inevitabili: l'evoluzione positiva dell'uomo può arrestarsi, può regredire; la lotta contro le tendenze autoritarie non avrà mai fine fintanto che queste tendenze non saranno state sconfitte. Se vincere questa lotta è possibile, non vi è però alcuna garanzia che ciò avvenga.
Per Kropotkin, le aspirazioni fondamentali di ogni uomo sono la sicurezza e il benessere, e la libertà individuale. Libertà di pensare, di esprimersi, di associarsi, di gestire la propria vita e il proprio lavoro. Come è possibile ottenerle? Attraverso la socializzazione della produzione e del consumo (a ciascuno secondo i suoi bisogni); attraverso l'abolizione del sistema salariale e di ogni forma di sfruttamento e disuguaglianza, attraverso liberi accordi tra gli individui o tra gruppi di individui, attraverso la conoscenza scientifica messa a disposizione di chiunque e vissuta come un dono, che nessuno scienziato desidererebbe tenere soltanto per sé (qualcosa di ben più ampio rispetto alla “comunità scientifica”, concetto che emerge in seguito alla ”rivoluzione scientifica” del seicento, che rimane però pur sempre ristretta ed escludente). Kropotkin descriveva nel dettaglio una possibile umanizzazione del lavoro, insistendo sull'abolizione della divisione gerarchica tra lavoro intellettuale e lavoro manuale, descriveva l'integrazione del lavoro, la decentralizzazione, i vantaggi della piccola produzione e della piccola industria, la socializzazione della produzione e del consumo, una nuova e più completa istruzione, che non scindesse mai la teoria dalla sua applicazione pratica, che accogliesse l'innato desiderio dei giovani di "fare", tutti argomenti ancora oggi di estrema attualità. Studiò infatti a lungo un possibile nuovo ordine economico, una nuova economia sociale, l'importanza dell'unità tra sviluppo industriale e agricolo, occupandosi sempre dei bisogni reali e concreti dell'uomo, rifiutando con rigore e coerenza ogni idealismo e ogni costrizione dogmatica, ogni analisi che non partisse dall'osservazione diretta della realtà, senza rinunciare però alla indispensabile capacità di previsione e alla costante preoccupazione per le conseguenze dei nostri atti e quindi alla responsabilità nei confronti del domani.
Il mutuo appoggio e l'etica
Come abbiamo già accennato, l'antropologia kropotkiniana nasce dalla discussione critica del darwinismo e dei suoi successivi sviluppi, o meglio delle sue successive falsificazioni. Si occupò del darwinismo in una serie di saggi per la rivista The Ninteenth Century, pubblicati nel 1902 nel volume Mutual Aid: a factor of evolution. Continuerà ad occuparsi di questi problemi fino ai capitoli introduttivi della sua Etica.
La teoria evoluzionistica di Darwin era stata accolta dalla comunità scientifica e anche dalla società in modo sorprendentemente rapido, ma molto spesso, anziché accoglierla nel suo complesso, se ne erano privilegiati solo alcuni aspetti parziali, in particolare il concetto di lotta per l'esistenza, un fatto che non può sorprendere più di tanto, considerate le condizioni socio-culturali del tempo. Il "darwinismo sociale" diventava una possibile risposta alle esigenze di emancipazione dei gruppi sociali sfruttati e forniva una "teoria" in grado di legittimare le pratiche imperialistiche degli europei nei territori d'oltremare. Non era facile, pena l'isolamento scientifico, contrapporsi al darwinismo sociale dell'epoca. Kropotkin non fu il solo a contestare le concezioni proprie di tale teoria, ma fu l'unico a farlo nel modo più completo. Kropotkin non effettuò una critica ideologica: egli accettò la teoria evoluzionistica darwiniana quale fondamento "scientifico" dell'analisi della convivenza umana, ma ne modificò da un lato il concetto di "lotta per l'esistenza" e dall'altro aggiunse un secondo fattore, altrettanto importante, proprio dell'evoluzione: il mutuo appoggio. Tradusse quindi anch'egli il processo evoluzionistico (profondamente mutato) dalla storia naturale a quella umana. Kropotkin, partendo dall'analisi della lotta per l'esistenza come fattore evolutivo, arrivò a criticare l'accento posto sulla lotta tra individui della medesima specie (dimostrando che lo stesso Darwin si era distaccato in seguito da questa concezione) fino a concludere che la specie più adatta alla sopravvivenza non era quella caratterizzata dalla lotta interna tra gli individui della specie stessa, ma quella maggiormente capace di attuare al suo interno il mutuo soccorso e la cooperazione. Lo stesso Darwin aveva definito l'uomo un "animale sociale" e aveva affermato che il fondamento della socievolezza animale e umana è di tipo biologico, aggiungendo che l'istinto di reciproca simpatia negli animali sociali emerge più spesso del mero impulso egoistico all'autoconservazione. Queste concezioni darwiniane verranno ampliate da Kropotkin sino a una Teoria del mutuo appoggio quale fattore dell'evoluzione, valida non soltanto per la natura ma anche in ambito umano.
Con "mutuo appoggio" si intendono quindi due ambiti concreti: nell'evoluzione della specie, mutuo appoggio e reciproco sostegno costituiscono, accanto alla lotta per l'esistenza, un fattore di grande rilevanza per la sussistenza della vita e lo sviluppo della specie; nella storia dell'uomo, allo stesso modo, sono ugualmente rilevanti per lo sviluppo progressivo delle istituzioni sociali. Per Kropotkin il mutuo appoggio ha un'influenza predominante, e l'istinto sociale ha un peso maggiore rispetto all'impulso all'autoconservazione. Egli si impegnerà a dimostrarlo con un'accurata e dettagliata analisi del mutuo appoggio nella storia naturale e in quella umana, raccogliendo una grande quantità di materiale tra gli animali e tra diverse culture umane (aborigeni australiani, eschimesi) così come sulle comunità di villaggio e le città medievali, quest'ultime, secondo la sua analisi, la continuazione delle prime.
Proprio la teoria darwiniana dell'evoluzione costituirà per Kropotkin il presupposto per una nuova etica. Egli sentiva l'esigenza di un'etica scientificamente fondata, un'etica realistica, come lo stesso Kropotkin la definì. Quest'etica realistica si distingue da molti altri progetti etici per il fatto che Kropotkin non intendeva fondarla su un qualche criterio extranaturale o extraumano per la valutazione dell'agire umano buono e giusto, ma voleva ricavare tale criterio dalla natura stessa, partendo da ciò che è bene e male in natura. Il concetto del bene e del male ovviamente cambia, quindi ciò che Kropotkin si propone non è tanto di prescrivere, con l'aiuto di teoremi normativi, un agire qualificabile come buono, ma di osservare l'agire umano, di studiarlo, di valutarlo e di spiegarlo. Per questo l'etica è per Kropotkin anche scienza degli impulsi etici, scienza che esplora le fonti naturali del sentimento etico dell'uomo. L'etica diventa efficace quando all'uomo si dà un ideale: ma questo ideale, che guida quindi l'agire etico dell'uomo, appartiene comunque al mondo reale, deve cioè essere ottenuto per via empirica. Kropotkin non disdegna la ragione, anzi ad essa attribuisce un ruolo fondamentale, ma secondo il suo pensiero non è decisiva per il comportamento etico dell'uomo. L'etica di Kropotkin non è un'etica della ragione. Le motivazioni per l'agire etico, come abbiamo visto, sono infatti ulteriori sviluppi degli impulsi e delle abitudini propri degli animali sociali: la motivazione per l'agire umano è in primo luogo condizionata dalla natura, essa è cioè emozionale e impulsiva.
Kropotkin ritiene che la motivazione che sta alla base dell'agire etico dell'uomo non consista né in un sentimento innato né in un qualche vantaggio personale o generale razionalmente compreso. L'etica è un percorso, un complicato sistema di sentimenti e nozioni che si è sviluppato nella storia dell'umanità. Egli individua tre stadi di questo sviluppo: 1)la socievolezza e il mutuo appoggio, 2)la giustizia nel senso dell'uguaglianza dei diritti, 3)la generosità, la benevolenza, la rinuncia a se stesso (l'etica nel senso più stretto).
Si tratta quindi di una scala graduale dello sviluppo etico, non una costruzione arbitraria, come abbiamo visto, ma il risultato di una storia che si è svolta nel tempo, e soprattutto di una necessità organica che ha trovato in se stessa la sua giustificazione. La natura ci ha insegnato quindi qualcosa di più della semplice socievolezza. Anche elementi del secondo stadio dello sviluppo etico, quello della giustizia, sono infatti osservabili in natura. Kropotkin conferma quindi l'ipotesi di Herbert Spencer di una "giustizia preumana". Questa nozione di giustizia si sviluppa gradualmente nel tempo (e l'evoluzione dell'eticità avviene in dipendenza dai mutamenti della vita sociale) fino ad arrivare al punto in cui solo la nozione consapevolmente acquisita dell'uguaglianza dei diritti di tutti i membri di una comunità garantisce la loro sopravvivenza. La relazione tra dignità personale e dignità umana che si viene a costituire nel corso di questo sviluppo (come già in Proudhon, la cui nozione di giustizia è valutata da Kropotkin come la più progredita, anche se egli non condivise in toto le teorie proudhoniane) porta ad un'unione armonica degli interessi comunitari con quelli individuali. Il punto estremo di arrivo è la capacità di sacrificarsi per gli altri, che Kropotkin ha visto mettere in atto con i suoi occhi nel corso della sua vita. Tutto questo è espresso nella sua etica del rivoluzionario, strettamente legata al discorso della giustizia sociale, dove l'accento è posto sulle qualità emozionali, sulla capacità di comprendere i sentimenti altrui e di immedesimarsi in questi fino in fondo.
tratto da: http://www.filosofico.net/kropotkin.htm
(dalla stessa fonte proviene l'immagine)
mercoledì 17 luglio 2013
Una battaglia di civiltà Calderoli si tolga dai piedi
La decenza evidentemente non appartiene all’etica politica di Roberto Calderoli, vice presidente, pro tempore, del Senato. Le dimissioni? Ma quando mai? Bastano le scuse personali, a suo dire, a Cécile Kyenge per chiudere in modo indolore la vicenda delle offese alla ministra dell’integrazione (“Quando la vedo non posso non pensare a un orango”).
Ma non può finire così. Rievocare quel parallelo (negro=scimmia) significa sdoganare uno schema di pensiero che, in un passato non molto lontano, ha portato alla morte di milioni di africani. È questa la differenza con gli altri beceri insulti (dal caimano, al nano, alla pitonessa…) che si scambiano quotidianamente i politici d’alta scuola del teatrino italiano e che contribuiscono all’imbarbarimento del linguaggio, dei rapporti e della vita pubblica. Perché battersi contro il cattivo linguaggio significa anche opporsi al declino della civiltà.
Sappiamo che la paura dello straniero è un bacino inesauribile per chi fa politica. Ma la Lega Nord, da sempre si è spinta oltre: nell’annientamento dell’altro/a già nelle parole. La biografia di Calderoli e dei suoi sodali lo testimonia. La ricchezza del pensiero invece richiede, anzi esige, ricchezza di linguaggio. Mentre è da più di 20 anni che il linguaggio leghista disegna una democrazia povera di principi e ricca di angoscia.
Come missionari comboniani, come Fondazione Nigrizia, riteniamo inaccettabile il girare la testa dall’altra parte. Questa non assunzione di responsabilità, non solo del gruppo dirigente leghista, ma della stessa maggioranza che controlla le aule parlamentari e che avrebbe i numeri per sfiduciare Calderoli.
Riteniamo che le parole siano degli atti dei quali è necessario fronteggiare le conseguenze. E se moralismo significa battersi per evitare che sia espulso dal dibattito pubblico ogni barlume di etica civile, riteniamo sia giusta questa battaglia moralista. Anche, se non soprattutto, all’interno delle istituzioni.
Può infatti, come ha ricordato Gad Lerner, “un’istituzione parlamentare come il Senato della Repubblica avere fra i suoi vice-presidenti un esponente politico che nega l’altrui cittadinanza con argomenti relativi al luogo di nascita? Può permettersi, la nostra Repubblica, di concedere un tale ruolo pubblico a chi semina veleno razzista e alimenta il pregiudizio verso una parte dei suoi concittadini?!”.
Noi pensiamo di no. Per questo ribadiamo, assieme alla nostra vicinanza alla ministra Kyenge, il nostro sconcerto per l’impermeabilità del parlamento italiano alle ragioni che dovrebbero portare alle immediate dimissioni di Roberto Calderoli.
Fondazione Nigrizia
Missionari Comboniani
PS avevo inserito questo post prima di quello sull'abrogazione della Bossi Fini, poi questo è saltato, così lo ripubblico...
Ma non può finire così. Rievocare quel parallelo (negro=scimmia) significa sdoganare uno schema di pensiero che, in un passato non molto lontano, ha portato alla morte di milioni di africani. È questa la differenza con gli altri beceri insulti (dal caimano, al nano, alla pitonessa…) che si scambiano quotidianamente i politici d’alta scuola del teatrino italiano e che contribuiscono all’imbarbarimento del linguaggio, dei rapporti e della vita pubblica. Perché battersi contro il cattivo linguaggio significa anche opporsi al declino della civiltà.
Sappiamo che la paura dello straniero è un bacino inesauribile per chi fa politica. Ma la Lega Nord, da sempre si è spinta oltre: nell’annientamento dell’altro/a già nelle parole. La biografia di Calderoli e dei suoi sodali lo testimonia. La ricchezza del pensiero invece richiede, anzi esige, ricchezza di linguaggio. Mentre è da più di 20 anni che il linguaggio leghista disegna una democrazia povera di principi e ricca di angoscia.
Come missionari comboniani, come Fondazione Nigrizia, riteniamo inaccettabile il girare la testa dall’altra parte. Questa non assunzione di responsabilità, non solo del gruppo dirigente leghista, ma della stessa maggioranza che controlla le aule parlamentari e che avrebbe i numeri per sfiduciare Calderoli.
Riteniamo che le parole siano degli atti dei quali è necessario fronteggiare le conseguenze. E se moralismo significa battersi per evitare che sia espulso dal dibattito pubblico ogni barlume di etica civile, riteniamo sia giusta questa battaglia moralista. Anche, se non soprattutto, all’interno delle istituzioni.
Può infatti, come ha ricordato Gad Lerner, “un’istituzione parlamentare come il Senato della Repubblica avere fra i suoi vice-presidenti un esponente politico che nega l’altrui cittadinanza con argomenti relativi al luogo di nascita? Può permettersi, la nostra Repubblica, di concedere un tale ruolo pubblico a chi semina veleno razzista e alimenta il pregiudizio verso una parte dei suoi concittadini?!”.
Noi pensiamo di no. Per questo ribadiamo, assieme alla nostra vicinanza alla ministra Kyenge, il nostro sconcerto per l’impermeabilità del parlamento italiano alle ragioni che dovrebbero portare alle immediate dimissioni di Roberto Calderoli.
Fondazione Nigrizia
Missionari Comboniani
PS avevo inserito questo post prima di quello sull'abrogazione della Bossi Fini, poi questo è saltato, così lo ripubblico...
MA NON C'E' SOLO CALDEROLI E QUEL PARTITO ILLEGALE CHE SI CHIAMA LEGA NORD: C'E' ANCHE LA BOSSI FINI, LEGGE VERGOGNOSA DA ABROGARE!
giustamente tutti (o quasi?) sono arrabbiati con calderoli -anche se a me spaventano più gli 'innocenti' che lo votano.
Quello che più mi preoccupa è che nessuno parli di abrogare quella legge fascista e razzista che è la Bossi Fini.
Possiamo lanciare una petizione per chiedere a chi di dovere di abrogare questa ennesima schifezza?
martedì 2 luglio 2013
oggetto: gli F35 non vanno bene nemmeno se ce li regalano: sono integrati nel sistema nucleare e quindi incostituzionali!
Cittadine e cittadini eletti al Senato della Repubblica,
- è l'invito che vi rivolgiamo - non dovremmo accettarli neanche se ce li regalassero e funzionassero senza problemi!
(chiamamola così per comodità) dia spazio a questa prospettiva quando propone, in alternativa agli F35, "una visione strategica della politica di difesa" a livello europeo, e di destinare, in Italia, "le somme risparmiate a investimenti pubblici riguardanti la tutela del territorio nazionale dal rischio idrogeologico, la tutela dei posti di lavoro e la sicurezza dei lavoratori".
Il telefono dell'ufficio della Campagna OSM-DPN – sede in via Mario Pichi 1 – 20149 Milano -è lo 02-5810.1226 (chiamare i pomeriggi, escluso sabato e domenica, dalle 15.00 alle 19.00).
Rispondono Massimo Aliprandini e Beppe Marazzi
state per votare, dopo i vostri colleghi della Camera (che, per la verità, ci pare abbiano deciso di non decidere), sugli F35 ed in particolare, per quello che abbiamo capito dalla stampa, vi pronunciate su una mozione, primo firmatario Felice Casson, che chiede di sospendere immediatamente il programma del loro onerosissimo acquisto.
Ma noi non vogliamo parlarvi di soldi, che pure è argomento che deve interessare (soprattutto quando la crisi li fa scarseggiare), bensì di più importanti questioni di principio.
Gli F35- è l'invito che vi rivolgiamo - non dovremmo accettarli neanche se ce li regalassero e funzionassero senza problemi!
Il punto centrale è il seguente: vi sono sistemi d'arma che fanno irrimediabilmente a pugni con la nostra Carta costituzionale e gli F35 rientrano sicuramente tra questi.
Abbiamo tutti capito che questi cacciabombardieri, per i quali saranno aggiornate le atomiche B61 di Aviano e Ghedi (vedi quanto riportato nel file allegato), entreranno a fare parte della cd "condivisione nucleare" NATO e quindi - aggiungiamo noi - saranno preparati per il "first strike" ma soprattutto per il "first use".
Conoscete la differenza tra questi due concetti di tecnica militare attinenti alle dottrine ufficiali di impiego delle armi atomiche? Molti di voi, afflitti incolpevolmente dalla stessa disinformazione in cui viene tenuta la gente comune, probabilmente no.
Ma vi assicuriamo che la realtà a cui si riferiscono non è niente affatto rassicurante e meno che mai ragionevole.
Ragion di più per incamminarsi verso un modello di "difesa difensiva" separato da ogni organizzazione militare internazionale concepita, di fatto, in termini offensivi.
Ci sembra che la "mozione Casson"(chiamamola così per comodità) dia spazio a questa prospettiva quando propone, in alternativa agli F35, "una visione strategica della politica di difesa" a livello europeo, e di destinare, in Italia, "le somme risparmiate a investimenti pubblici riguardanti la tutela del territorio nazionale dal rischio idrogeologico, la tutela dei posti di lavoro e la sicurezza dei lavoratori".
L'"obbligo di difesa della Patria", a nostro avviso, può essere garantito da un "sistema" che:
- si limiti alla difesa dei confini nazionali (in attesa di una integrazione europea che adotti il "ripudio della guerra");
- comprenda una significativa componente non armata e nonviolenta;
- rifiuti le armi nucleari, ma anche tutti i sistemi di armi concepiti per attacchi in profondità "out of area" (come si dice nel gergo NATO);
- sia complementare con una politica estera non militarmente interventista ma ispirata alla sicurezza comune, al disarmo (a partire da quello euromediterraneo), alla cooperazione tra i popoli per il benessere ed i diritti umani.
Gli obiettori di coscienza alle spese nucleari e militari, insieme alle organizzazioni nonviolente "storiche" e a moltissimi gruppi pacifisti, lavorano e riflettono ormai da decenni su queste scelte di difesa alternativa: hanno contribuito a concretizzarle con le leggi e la pratica del servizio civile; e con le esperienze di gruppi di resistenza nonviolenti, ambasciate di pace e corpi civili di pace.
Il nostro Paese ha impegnato e continua ad impegnare soldati combattenti qua e la, in teatri di guerra, fingendo che stiano lì per accompagnare bambine e bambini a scuola. Riteniamo sia il caso di togliere le tende (specialmente dall’Afghanistan) per non gettare benzina sul fuoco dei conflitti. Cominciamo a costruirci, in collaborazione, se possibile, con la UE e con l’ONU, una funzione di Grande Arbitro: l’Italia dovrebbe essere vista in tutte le zone "calde" come un attore terzo, una "potenza di pace", considerata neutrale da tutti gli attori contendenti in modo da poter favorire mediazioni e riconciliazioni.
La nostra voce è bene che sia almeno ascoltata in audizioni parlamentari, così come normalmente fate con gli esponenti del complesso militare industriale.
Milano 28 giugno 2013
Alfonso Navarra – portavoce "Fermiamo chi scherza col fuoco atomico", della Campagna di obiezione di coscienza alle spese militari per la difesa popolare nonviolenta (www.osmdpn.it)Il telefono dell'ufficio della Campagna OSM-DPN – sede in via Mario Pichi 1 – 20149 Milano -è lo 02-5810.1226 (chiamare i pomeriggi, escluso sabato e domenica, dalle 15.00 alle 19.00).
Rispondono Massimo Aliprandini e Beppe Marazzi
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